Знания лучше богатства

Опубликовано Alif Akademia

Я приведу вам сейчас пример: во времена Абу Хурайра были халифы и цари, владевшие чуть ли не всем миром. Так же во времена Имама Ахмада были богачи, владевшие несметными богатствами, которые давали милостыню и давали в виде уакфа. И после них, как во времена Шейх аль-Ислям ибн Таймии, Ибн аль-Кайиима, были богатые люди, дававшие милостыню, тратившие (имущество), давали в качестве уакфа.

И куда ушло их имущество?!
Куда ушло то, что они потратили?!
Куда ушло то, что они заложили в качестве уакфа?!
УШЛО ВСЕ. НЕ ОСТАЛОСЬ ОТ ВСЕГО ЭТОГО СЕЙЧАС НИ СЛЕДА.

Однако хадисы, передаваемые от Абу Хурайра, читаются сегодня в любое время дня и ночи, принося ему награду за это.

Имамы, их знание и понимание распространены в умме, принося награду.

Так же Шейх аль-Ислям ибн Таймия, ибн аль-Кайиим и другие из ученых - все они умерли, однако их знания остались, и они тем самым обучают людей, хотя сами находятся в могилах. Они получают награду, будучи уже в могилах.

Это указывает на то, что знания лучше во много раз.

74 — Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Поистине, проклят мир этот и проклято (всё) то, что есть в нём,[1] кроме поминания Аллаха Всевышнего/зикр/, и того, что близко к этому,[2] и знающего и обучающегося!”» Этот хадис передали ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4112 и аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 1708. Ат-Тирмизи сказал: «Хороший хадис».

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 74, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 3414, 1609, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2797, «Тахридж мишкат аль-масабих» 5103.

Земной мир полон добра и зла, радости и горя, веры и неверия. Эти противоположности тесно соприкасаются друг с другом, воплощая в жизнь удивительный замысел Аллаха. Человек приходит в этот мир на короткий срок и покидает его, не забирая с собой ничего, кроме собственных деяний. Богатство и дети, высокое положение и слава — ничто из этого человек не может унести с собой в могилу. Прожитая жизнь подобна предрассветному сну. Она пролетает быстрее, чем облака, не оставляя человеку шанса вернуть вчерашний день. Если он оглянется назад и задумается над своими деяниями, его сердце переполнится беспокойством, разочарованием и унынием. Он не испытает радости от того, что предавался мирским усладам и добивался успехов в молодости. Мучительное бремя приближающегося конца погрузит его в тяжёлые раздумья. В таком состоянии окажутся все, кроме тех, чьи сердца преисполнены веры в Аллаха и в последнюю жизнь, кто живёт по закону Всевышнего и готовится к встрече с Ним.

Вера в воздаяние после смерти оказывает сильное влияние на личность и поведение мусульманина. Мирские богатства не прельщают верующего, поскольку его широкая душа не умещается в этом тесном пространстве. Она стремится к своему Создателю и живёт надеждой на близость к Нему. Истинный верующий не привязан к земному миру. Здесь он ощущает себя пленником. Грехи и несчастья, зло и притеснения удручают его. Каждую чужую боль он воспринимает как свою собственную, и только вера в наивысшую справедливость помогает ему жить дальше. И он живёт ради своего Господа и Благодетеля, ради вечного блаженства в обители Божьей милости.

Ат-Тирмизи и Ибн Маджах передали со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, этот мир проклят и проклято всё, что есть в нём, кроме поминания Аллаха, и того, что Он любит, и того, кто обладает знаниями, и того, кто обучается им». Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим.

Арабское слово «ла’на» — «проклятие» означает «отдаление от милости Аллаха». Мирские блага и удовольствия прокляты, потому что они отвлекают людей от поклонения Творцу и многих добрых дел. Но означает ли это, что земные блага вовсе не являются благами и не приносят человеку пользу? И нужно ли тратить время на приобретение земных благ, если они прокляты Аллахом? Ответ на эти вопросы имеет большое значение, поскольку от него во многом зависит жизненная позиция верующего и могущество мусульманской уммы в целом.

Одни считают, что земные блага необходимы только для того, чтобы удовлетворять минимальные потребности и исправно выполнять свой долг перед Аллахом. Они опасаются искушения богатством. Проявляя терпение и довольствуясь малым, они стремятся заслужить любовь Аллаха, о которой говорил Его посланник. Ибн Маджаъ и аль-Хаким передали со слов Сахля ибн Са’да, что один из сподвижников спросил: «О посланник Аллаха, укажи мне на поступок, из-за которого меня возлюбит Аллах и полюбят люди». Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Довольствуйся малым в этом мире, и Аллах возлюбит тебя. Откажись от того, что у людей, и они возлюбят тебя». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.

Сторонники таких взглядов избрали надёжный путь, ведущий к милости и довольству Аллаха. Но чтобы пройти им, недостаточно отказаться от роскоши и богатства. Необходимо посвятить себя поклонению Всевышнему Господу, изучить и распространять Его религию, бескорыстно служить людям. Это совсем не то, чем занимаются некоторые мусульмане, не желающие много трудиться, а предпочитающие часами сидеть в чайхане, предаваясь пустым разговорам и обсуждению слухов. Умеренность в земных благах сама по себе не является добрым делом. Она помогает верующему не отвлекаться от твёрдого следования прямым путём, закаляет его душу и тело, помогает ему устоять перед соблазнами и сомнениями. Но если она сопряжена с праздностью и бездельем, то это слабость и порок, вредящий и самому человеку, и всему обществу.

Путь лишений и терпения облегчает верующему расчёт в День воскресения. Спрос с бедных и слабых будет меньше, чем с тех, кто обладал богатством и властью. Но вместе с тем бедняки не имеют возможности совершать многие добрые дела, которые под силу только тем, кто богат. Они не могут помогать малоимущим семьям и опекать сирот, строить мечети, больницы и школы, финансировать всевозможные благотворительные проекты. Всё это особенно актуально в наше время, когда соперничество между государствами перешло в экономическую плоскость, когда даже военное могущество во многом определяется экономической мощью. А ведь Всевышний Аллах в суре «аль-Анфаль» сказал: «Приготовьте против них, сколько можете, силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (аль-Анфаль, 8:60).

Мусульманские общества не смогут стать полноправными участниками глобальных процессов, пока не приобретут экономическую, финансовую и интеллектуальную мощь. Поэтому вера учит нас изучать полезные науки, осваивать новые технологии, развивать экономику своих стран и приумножать мощь нашей уммы ради прославления имени Аллаха, сохранения мира и защиты интересов мусульман.

Ахмад, Муслим и Ибн Маджах передали со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше и милее Аллаху, чем слабый верующий, хотя в каждом из них есть благо. Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся».

Силён тот верующий, который обладает праведными познаниями и богобоязненностью, не нуждается в помощи других людей, а сам оказывает всестороннюю поддержку обиженным и нуждающимся. Такой верующий милее Аллаху, чем тот, кто слаб духом или имеет ограниченные возможности. И это не противоречит упомянутым ранее словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Довольствуйся малым в этом мире, и Аллах возлюбит тебя».

Довольствоваться малым и быть аскетом не значит полностью отказываться от земного мира и не иметь средств к существованию. Аскет может быть богатым и не нуждаться ни в ком, кроме Аллаха. И если человек довольствуется малым и жертвует свои средства на благие цели ради обретения Божьего довольства, то его аскетизм лучше, чем лишения того, кто беден и нуждается. Он довольствуется малым сознательно, имея возможность не делать этого, тогда как бедняк поступает так вынужденно, не имея другого выбора.

Таким образом, второй путь спасения от проклятия земного мира — это путь материальной обеспеченности и благодарности. Чтобы пройти им и заслужить довольство Аллаха, недостаточно накопить большое состояние дозволенным способом. Необходимо благодарить Господа за эти блага и расходовать их на добрые дела, помогать нуждающимся и должникам, заботиться о сиротах и делать пожертвования на распространение истины.

Из ранней истории ислама хорошо известно, какой большой вклад в укрепление ислама внесли Абу Бакр, ‘Усман ибн ‘Аффан и другие обеспеченные сподвижники. В хорошем хадисе, переданном Ахмадом, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ничьё богатство не принесло мне столько пользы, сколько богатство Абу Бакра».

Аль-Бухари и Муслим передали со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, которого Аллах научил Корану и который читает его ночью и днем, а его сосед слышит его и говорит: «О, если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он!» и человеку, которому Аллах даровал богатство и который расходует его должным образом, а какой-нибудь человек говорит: «О, если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он!»

Наши праведные предшественники прекрасно понимали, какую пользу приносит богатство, расходуемое на благие цели. Они тоже остерегались искушения богатством и земными прелестями, но стремление к великой милости и высоким ступеням перед Аллахом вдохновляло их на усердный труд и щедрые пожертвования. Абу Ну’айм передал слова Са’ида ибн аль-Мусаййиба: «Нет добра в том, кто не желает собрать имущество дозволенным путём, чтобы избавить своё лицо от обращения к людям, чтобы поддерживать родственные связи и отдавать должное из своего имущества».

Это было частью религиозных убеждений ранних мусульман. Они приобретали богатство и использовали его, чтобы лучше поклоняться Аллаху, совершать больше добрых дел и укреплять ислам. Аль-Када’и передал слова Мухаммада ибн аль-Мункадира: «Богатство — прекрасная поддержка богобоязненности».

Видный богослов Суфйан ас-Саури еще во II веке по хиджре говорил: «В наше время богатство — это оружие верующего». Комментируя эти слова, Ибн аль-Къаййим писал: «Пречистый Аллах сделал богатство причиной сохранения телесного здоровья, а его в свою очередь сделал причиной сохранения души. Ею человек познаёт Аллаха и верует в Него, признаёт правдивость Его посланников, любит Его и обращается к Нему. Поэтому богатство — это причина благоустройства этого мира и последней жизни. Оно порицается лишь тогда, когда приобретается незаконным путём и расходуется недолжным образом, когда оно порабощает своего владельца, овладевает его сердцем и отвлекает его от Аллаха и последней обители».

Избрав путь материальной обеспеченности и благодарности, наши предшественники превратили свои города и страны в центры мировой цивилизации. На них равнялись все остальные народы, и на протяжении многих веков иноземцы приезжали к ним для получения образования и приобщения к высокой культуре. В те века отношение к созидательному труду прививалось мусульманам с раннего детства. Этому обучали наряду с Кораном, письмом и нравственными нормами, ибо этому учил наш посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды его, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Какой заработок является наилучшим?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Тот, что человек заработал своими руками или в результате добропорядочной сделки». Этот хадис передал аль-Баззар со слов Рифа’а ибн Рафи’.

В другом хадисе сообщается, что старание ради приобретения мирских благ пророк Мухаммад приравнял к участию в джихаде. Однажды мимо него торопливо прошёл человек с растрёпанными волосами, и сподвижники сказали: «Вот если бы он так трудился на пути Аллаха». Услышав это, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто трудится, чтобы прокормить родителей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы прокормить детей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы обеспечить себя, тот на пути Аллаха». Об этом сообщил аль-Байхакъи со слов Абу Хурайры.

Таким образом, чтобы уберечься от вреда земного мира, мусульмане могут пойти любым из двух путей: либо довольствоваться малым и проявлять терпение, либо приобретать богатство и расходовать его так, как угодно Аллаху. Самое главное — чтобы в обоих случаях мусульманин не замыкался на поклонении, которое приносит пользу ему одному, и не забывал выполнять свои обязанности перед обществом. И хотя богатые мусульмане имеют больше возможностей творить добро и помогать окружающим, значимость тех, кто искренне посвящает себя поклонению Аллаху и отказывается от богатства ни в коем случае нельзя занижать. Такие люди заслуживают уважения, поддержки и доброго отношения уже потому, что ради их молитв Аллах одаряет благами и оберегает от несчастий всех остальных. В «Сахихе» аль-Бухари сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Са’ду ибн Малику: «Разве не благодаря одним только слабым из вашей среды вам оказывается помощь и даруются средства к существованию?»

А в хадисе Абу ад-Дарды, переданном Ахмадом и Муслимом, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Указывайте мне на слабых, потому что вам оказывается помощь и даруются средства к существованию благодаря слабым среди вас».

[1] Здесь подразумевается всё то, что удаляет людей от Аллаха. Проклятие и порицание этого мира не имеет отношения к земным благам и знамениям Аллаха, ибо все это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством величия Аллаха и самого Его существования. Это проклятие имеет отношение только к делам людей, таким как ослушание Аллаха, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Аллаха. См. «Сайд аль-хатыр» 1/27.

[2] Имеются в виду виды поклонения, близкие по сути своей к поминанию Аллаха.